在德黑兰和米兰耕耘多年后，萨芭来到了上海。一开始只是随丈夫前来进行一些探索。没想到一年变成两年，两年变成四年。到了今年萨芭终于决定在中国申请注册公司，以便为其艺术疗愈工作坊课程提供合规依据。
萨芭在德黑兰学习的是绘画，在意大利学习的是视觉艺术和艺术治疗。她在意大利的许多作品都是装置。来到意大利后，萨芭很长时间感到痛苦，并且无法使用色彩进行创作。在自我冥想和自我艺术疗愈的过程中，她拿起了石头，并以此作为创作材料。后来，真的石头被自制纸张及纸塑（paper mache）石头替代。石头、纸张、纤维、树枝、树干等材料交织组合，经由悬挂和包裹等多种表现方式，形成宁静的反思与冥想的场域，打开艺术疗愈的通路。
同时，萨芭还结合了波斯的书法艺术，将其作为一种符号使用在作品的表面。这样将文字作为符号使用并不是要传递一个明确的单词或句子，而只是一种图形和装点。由于伊斯兰反对偶像崇拜，书法成为清真寺和器物装饰的核心，常与几何纹样结合。萨芭在中国文化和书法中找到许多灵感，并将汉字赋予类似的装饰作用。伊斯兰书法中追求流畅的特点和中国书法中追求气韵的特点更是不谋而合。
来到中国后，萨芭在语言上感到十分不适应，因为从头学中文确实有一定难度。但她同时发现，人性在每个地方都一样的。近期，萨芭刚完成了一项与艺术疗愈师共同进行的工作坊。此工作坊意在将非遗文化融合进艺术疗愈中。萨芭与艺术疗愈师共同进行了基于非遗的疗愈课程的开发。
从德黑兰到米兰，再到上海，萨芭的创作始终伴随着对自我与文化的重新认识。石头、纸张、纤维与书法，这些看似平凡的材料和符号，在她手中成为连接不同文化、身体经验与内在情绪的媒介。当语言因跨文化生活而暂时失去效力，艺术
却以另一种方式，让人们重新感知彼此。
在德黑兰和米兰耕耘多年后，萨芭来到了上海。一开始，她只是随丈夫前来开展一些项目与探索，没想到一年变成两年，两年又变成四年。随着在中国生活的时间不断延长，她逐渐开始思考如何将自己的艺术实践更深入地融入当地的文化环境。今年，萨芭终于决定在中国申请注册公司，为其艺术疗愈工作坊及相关课程提供合规依据，也为未来与本地艺术家、艺术疗愈师及其他专业人士的合作创造更多可能。
萨芭在德黑兰学习绘画，之后在意大利继续学习视觉艺术与艺术治疗。她在意大利创作的许多作品以装置为主要形式，关注材料的物质属性，以及材料如何承载情绪、记忆与身体经验。
初到意大利时，萨芭曾经历一段痛苦的时期，甚至一度无法再用色彩进行创作。面对这种创作上的停滞，她没有急于寻找新的绘画语言，而是转向材料本身。在自我冥想与艺术疗愈的过程中，她拿起了石头，将其作为表达内在感受的媒介。
最初，她使用的是真实的石头。后来，随着创作的发展，她开始以自制纸张和纸塑（paper mache）制作仿石材料。看似坚硬、沉重的石头，实际上变得柔软而富有弹性。这种材料上的反差，也构成了作品的重要特征：外表呈现出石头的坚实感，内部却保留着纸张的轻盈与可塑性。
对萨芭而言，制作石头并非一个单纯的造型过程，而是一段漫长的自我整理。她将日记、记忆、情绪以及生活中的种种片段融入材料之中，通过反复制作、包裹与组合，让原本分散的经验逐渐获得形态。她享受这一缓慢的过程，因为材料的转化本身就包含着反思与疗愈的可能。
在她的作品中，石头、纸张、纤维、树枝与树干等材料相互交织，通过悬挂、包裹和装置组合等方式，构成具有沉静气息的空间。这些作品并不急于向观众传达某种明确的信息，而是邀请观众停下来，感受材料的质地、重量与形态，在观看的过程中进入自己的思考。材料因此不再只是被塑造的对象，也成为连接身体经验、情绪记忆与外部世界的媒介。
**从个人的痛苦出发，萨芭的创作也逐渐延伸至更广泛的社会经验。**作为一位来自伊朗的艺术家，她所经历的情绪并不完全属于个人。她在访谈中谈到，来自家乡的政治处境与不断发生的社会事件，同样构成了内心沉重感的来源。她尝试通过材料接纳这些经验，而不是将其简单地排除。石头的制作、破碎与重新组合，也因此带有某种转化的意味：破损的部分被重新组织，原本分散的碎片形成更为坚实的整体。
与此同时，萨芭还将波斯书法融入作品表面，将文字作为一种视觉符号使用。这里的书写并不一定承担传递具体单词或句子的功能，而更接近图形、纹样与装饰。文字的意义并未完全消失，却不再局限于语言本身；线条的流动、笔画的节奏以及它们与材料表面的关系，同样成为作品表达的重要组成部分。
这一实践也可以放在伊斯兰艺术的视觉传统中理解。在伊斯兰艺术的许多语境里，书法长期占据重要位置，并常与几何纹样等视觉元素结合，成为建筑空间与器物装饰的重要形式。萨芭并非简单地复制这一传统，而是从中寻找能够与自身材料语言发生联系的视觉经验。
来到中国后，她又在汉字与中国书法中发现了新的灵感。尽管波斯书法与中国书法来自不同的语言和文化体系，但两者都可以通过线条的运动、笔画的节奏与整体构图形成独立于字面含义的视觉表达。伊斯兰书法中流畅的线条，与中国书法所强调的气韵和笔势，在她的创作中产生了微妙的呼应。文字因此成为一种跨越语言边界的视觉媒介，也让不同文化之间的联系有了更具体的呈现。
在上海生活的这些年里，萨芭也逐渐意识到，跨文化经验既意味着挑战，也意味着重新发现。中文对于她而言是一门需要从头学习的语言，即使在中国生活了几年，沟通仍然需要时间与耐心。与此同时，她发现，语言与文化习惯虽然存在差异，人们在面对情绪、表达感受和寻求理解时，却有着许多相通之处。
这种认识也影响着她对艺术疗愈的理解。近期，萨芭刚完成了一项与艺术疗愈师共同进行的工作坊。此工作坊意在将非遗文化融合进艺术疗愈中。萨芭与艺术疗愈师共同进行了基于非遗的疗愈课程的开发。她希望从中国传统文化中提取可以转化为当代实践的内容，让传统不只是被观看、保存或重复的对象，也能够在新的语境下成为人们进行创造与自我探索的资源。
对萨芭来说，这同样是一个重新认识中国文化的过程。她一方面将自己的艺术疗愈经验带入课程，另一方面也在与本地专业人士的合作中，探索传统文化如何与当代人的情绪经验建立联系。这种实践并非简单地将两种文化拼接在一起，而是在实际的创作与交流中，寻找它们能够彼此回应的方式。
在艺术创作方面，萨芭也没有停留在过去的材料实验中。访谈中，她提到自己近年重新开始使用绘画与色彩，并将其与纹理、织物及不同设计的地毯碎片等元素结合。对曾经一度无法使用色彩进行创作的她而言，这种回归并不意味着重新回到原点，而是经历了材料探索与自我转化之后，重新打开了表达的可能。她的创作也因此持续在绘画、装置、纤维与空间之间展开。
从德黑兰到米兰，再到上海，萨芭的艺术实践始终处于变化之中。不同的城市与文化环境为她带来新的材料、经验与问题，而她也通过持续的实验，将这些经验转化为具体的艺术形式。从石头的制作到书法的运用，从个人的自我疗愈到与中国非遗文化相结合的工作坊，她不断尝试在物质、情绪与文化之间建立联系。
或许，艺术疗愈的意义并不在于寻找一个标准答案，而在于创造一个可以暂时放下语言与判断的空间。在那里，材料可以承载尚未被说出的经验，创作可以成为重新理解自身的过程，而来自不同文化背景的人，也能够通过共同的实践发现彼此之间的联系。
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